Intervista in un seminario romano: integrazione di

gnosi e agape

Lo studio della teologia gioca un ruolo fondamentale nella vita di un seminarista, non solo perché rappresenta un campo nel quale sarà chiamato ad avere una specifica competenza, ma più ancora, direi, perché occupandone gran parte del tempo sembra fare la parte del leone nella sua maturazione.

Teologia non è sinonimo di sapienza, tuttavia è innegabile che nel fondo di chi vive questo momento c'è una profonda tensione a valicare, nello studio, il piano delle pure nozioni per integrarlo in una conoscenza personale, anche se in veste sistematica, di Dio. Esigenza questa più o meno manifesta, anche se poi i tentativi di raro attingono i risultati sperati.

Ho cercato di rendermi conto di come stanno in proposito le cose in una conversazione di due ore con alcuni amici di uno dei seminati romani.

Sulla scorta di ricordi personali, ho esordito riportando una situazione che a volte si coglie in tanti studenti: il desiderio cioè di finire al più presto la teologia, con l'ansia quasi di uscire da un mondo in cui si perde tempo. Mi hanno subito fermato e il tono delle risposte suonava: « Non me la sento di condividere simile generalizzazione; direi anzi che la nuova generazione manifesta sempre più di anno in anno l'esigenza di dare più profondità e maggior spazio allo studio. Se c'è noia non è nei confronti della teologia in quanto tale, ma di un accademismo nella teologia ».

Mi è piaciuta questa difesa appassionata, anche se poi, accanto a questo atteggiamento ideale, prendevano corpo pian piano altre riserve. Si è partiti prima da una ventilata critica alla impostazione generale nei piani di studio, poi a rivendicare una presenza più significativa di materie bibliche, poi a situazioni personali: « Sono entrato in seminario a 23 anni, dopo aver vissuto alcuni anni come marinaio. Ho affrontato la teologia anche per cercare risposte a delle esigenze che avevo avvertito prima, nel mio ambiente, e qualcosa ho trovato ». Un altro: « In liceo lo studio mi appassionava per i suoi contenuti. C'era al centro l'uomo, ed io mi sentivo personalmente coinvolto; in teologia non di raro ho avuto l'impressione di ascoltare predichette ». Situazione ribadita pure da un altro, che studia ora teologia dopo aver conseguito una laurea in filosofia: « Sotto il profilo dell'uomo l'esperienza di filosofia è stata fino ad ora insuperabile... La teologia mi è servita più per l'incontro di preghiera ».

Dato il tono della conversazione, ho chiesto allora ad essi non tanto un concetto tecnico di teologia, ma l'anima, le aspettative profonde con le quali si erano impegnati in questo studio.

Il discorso si è fatto ancora più personale. In pratica affermavano tutti con energia che la teologia è sì uno studio su Dio, ma che, proprio per questo, deve coinvolgere direttamente, mettere in crisi e portare a una esperienza, cercata e voluta. Avevo comunque l'impressione che, al momento di precisare meglio questa esperienza, il discorso si facesse duro e astratto, e i problemi si complicassero. Uno era più esplicito: « E' difficile trovare Dio sui manuali o nei trattati. Mi aiutano di più gli autori nei quali sento una vita: S. Giovanni della Croce ad esempio, Carretto, Merton. Anche i teologi, certo, ma quelli dove sento che la profondità scientifica è carica di un qualcosa d'altro, vedi Tommaso, Agostino ».

Mi è sembrato questo il momento di muovere un interrogativo critico ad alcuni interventi che già avevano fatto. Avevano rilevato come il seminario sia un luogo di passaggio, sottolineando di preferenza le comunità locali da cui vengono come il luogo che meglio aiuterebbe a integrare con la vita lo studio teologico. Ho detto loro: « Se per teologia intendete uno studio su Dio, nel quale il momento della conoscenza critica non sia staccato dalla vita, non vi sembra che il seminario debba essere maggiormente valorizzato come luogo per una esperienza teologica? Non c'è il pericolo di puntare troppo sulle comunità locali e di perdere una occasione concreta per fare ora, con le persone con cui siete chiamati a vivere, una esperienza di Dio?».

Questo mi è sembrato il punto critico della discussione, e mi riesce un po' difficile riportare con fedeltà il dialogo, poiché si era fatto frammentario; mi sembrava di percepire più che una posizione chiara (una soluzione interiorizzata del problema) dei desideri che tradivano Qualcosa che li superava. Esigenze profonde, una buona volontà provata dalla sofferenza, ma dove ti accorgi che manca qualcosa.

Ecco alcuni interventi: « Per esperienza personale non è tanto lo studio che mi mette in crisi, quanto accorgermi di vivere assieme ad altri senza che questa vita trovi uno sviluppo adeguato. Eppure la capacità di offrire durante gli anni di studio un ambiente speciale in cui, con l'aiuto di compagni e superiori, gli studi vengano filtrati e incarnati, potrebbe essere un punto a favore del seminario ». « Anche nel seminario si possono costruire dei rapporti, una vita comunitaria è più o meno possibile, anche un confronto, ma limitatamente rispetto a quello che potrebbe avvenire fuori ».

Avevo l'impressione che un'esigenza vera, quella di avere alla base dei propri studi un'esperienza cristiana filtrata nel suo luogo naturale che è la comunità locale, finisse per impoverire ulteriormente quelle possibilità che il seminario, luogo di passaggio momentaneo, può dare, creando una tensione che non permette di vivere bene né qui, né là. E questa mi è sembrata la sofferenza più grossa — che non era tuttavia colta coscientemente —: l'esigenza, profonda di passare dal Dio dei concetti al Verbo di Vita che è la Luce degli uomini. Però con delle profonde intuizioni: « E' necessaria una comunità di credenti, con il loro Dio in mezzo a loro, perché solo questo può illuminare e rendere vitale ciò che studio sul manuale. Il seminario deve essere espressione di una comunità più ampia, se no rimane una forma di compromesso ».

Per finire vorrei fare un rilievo. Forse mai come oggi si sottolinea il rapporto inscindibile che deve legare « gnosi » e « agape »; si parla di amore, di comunità, di armonia tra teoria e esperienza vitale. Eppure rimane l'impressione che queste realtà — le più vitali che esistano —, continuino a loro volta a restare mera teoria, e che lo spacco tra pensiero e vita continui, aggravato però dal « questo già si sa» che, strano ma vero, ostacola il passaggio alla vita, quella spicciola, giornaliera, delle grandi e piccole cose, vissute ora, qui, nella normalità del soprannaturale senza del quale la vita cristiana è ridotta a ben povero surrogato.

Luigi Bonazzi