Dall' impasse della ricerca nevrotica del potere alla presa di coscienza della

potenza dell'impotenza

Klaus Hemmerle

La coscienza attuale riflette due aspetti di un unico movimento che la travaglia. Da una parte si nota la diffusione sempre più vasta di una visione del mondo e dello spirito determinata dal primato del sociale, del fattibile, delle strutture, del futuro concepito come opera che tutta l'umanità deve realizzare in cooperazione.

Ma dall'altra parte questo movimento, pur afferrando in modo sempre più ampio e profondo i sentimenti e l'orientamento di tanti, sta invertendosi su se stesso: si parla della svolta verso la nuova interiorità, ovvero di una nuova mistica.

L'apertura verso la saggezza orientale e verso le pratiche di contemplazione; le varie forme di ebbrezza manipolata in modo sempre più differenziato, eccessivo e sistematico (droga, ecc); i movimenti in ricerca di un mondo paradisiaco, situato dai loro sogni nell'innocenza di un « non si sa dove »: tutti questi fenomeni cosi contrastanti sono i segnali di questo risveglio.

In che misura esso sarà capace di operare una trasformazione storica è difficile dirlo adesso. Eppure non si può non notare una cosa: che alla radice di entrambe le tendenze si trovano delle esperienze profonde che esprimono la tensione tra realtà e coscienza.

l'impotenza del pensiero

Alla base della attuale struttura sociale e delle sue prospettive c'è — non da solo, ma con una prevalenza di carattere storico — il marxismo.

Una causa determinante della nascita del marxismo è stata l'esperienza della impotenza del pensiero. Mentre, in Hegel, infatti, la radicalità e la totalità dello spirito autopensantesi si era presentata con un grande fascino, lo sviluppo — cioè l'antitesi — di questo pensiero sul piano della storia dello spirito provocò una grande crisi: tutto è pensato — ma allora dove è la realtà? Ed è stata appunto questa crisi a far scattare la svolta verso la prassi, verso l'azione capace di cambiare la società, e quindi verso una concezione della realtà dove spirito e coscienza non significano altro che funzione, condizione e sovrastruttura.

L'esperienza dell'impotenza del pensiero di cambiare e di creare, da se stesso, la realtà, investiva anche Dio e il rapporto dell'uomo con Dio, facendolo cadere sotto il sospetto di inefficacia e perfino di irrealtà.

Cosi si arriva, se non proprio al rifiuto totale di Dio e della religione, almeno alla conseguenza, apparentemente meno radicale, di una interpretazione orizzontale, immanentistica, esclusivamente sociale del Vangelo e del cristianesimo.

l'impotenza della realtà

Alla radice della svolta attuale verso la nuova interiorità c'è, invece, un'esperienza che appare come la contrapposizione della prima. Essa può chiamarsi in sintesi: l'esperienza dell'impotenza della realtà.

Impotenza di colmare e di saziare l'uomo nella sua coscienza, nella profondità delle sue esigenze e delle sue possibilità di vita.

Difatti, l'uomo moderno contesta e abbandona sempre di più la schiavitù della sua inserzione funzionale nello sforzo vano di realizzare fini sociali che gli sfuggono sempre di mano; fini che non si raggiungono mai, o che, raggiunti, gettano di nuovo l'io nella solitudine.

Perciò l'uomo sente il fascino di un « contro-mondo », di altre dimensioni che sfuggano ai tentacoli della costrizione sperimentata nella quotidianità.

Ora, si badi bene, nessuna di queste due esperienze, e nessuna delle dimensioni rese accessibili da esse, vanno di per sé accusate e scartate come insignificanti.

E tuttavia si vede chiaramente che né l'una né l'altra, presa come assoluta, è in grado di abbracciare il tutto, e che, d'altra parte, non è neppure possibile farne la semplice addizione, se si partisse soltanto da esse.

l'impotenza di comunicare

Se si va in profondità si scopre un denominatore comune ad ambedue le esperienze, e cioè una impotenza comune, che è l'impotenza di comunicare.

Infatti la solidarietà nella marcia verso la società del futuro non tiene conto dell'individuo che si ritrova indotto a mera funzione e che diventa incapace di stabilire un rapporto con chi gli cammina accanto.

D'altra parte l'introversione su se stessi aliena da sé e dagli altri coloro che vanno, in modo unilaterale, alla ricerca d'interiorità.

Se, all'interno di ciascuna di queste esperienze, fosse data la possibilità di comunicare, si offrirebbe all'azione e alla promozione sociale la pienezza umana, e si metterebbe allo stesso tempo il suolo della realtà sotto i piedi dell'io.

Ma dov'è che si può trovare tale comunicazione?

La risposta non va soltanto pensata ma operata, e cioè creduta e vissuta, altrimenti non regge. Essa si trova all'interno di un cerchio di vita nel quale si penetra soltanto per mezzo di un « salto » — per scoprire, poi, che si era già da prima « dentro »!

la potenza dell'impotenza

Poniamoci ancora una volta la nostra domanda: dove si può trovare una tale comunicazione? — Essa si trova nella impotenza stessa, in quella impotenza cioè che prende su di sé, allo stesso tempo, l'impotenza del pensiero, l'impotenza della realtà e l'impotenza di comunicare, unendole tutte e tre in se stessa: e tale impotenza è quella dell'abbandono estremo di Gesù sulla croce.

In quel momento tutto ciò che, nell'ambito della sua esperienza umana, l'aveva riempito e sostenuto, gli veniva tolto. Il suo messaggio e la sua missione sembravano diventati un pensiero senza efficacia. Non aveva raggiunto niente, ed i suoi aderenti lo avevano abbandonato. Il suo fallimento appariva evidente agli avversari, dal momento che quel Dio, a cui egli si riferiva, lo aveva lasciato solo nella sua miseria.

Gli era strappato anche il conforto nella profondità della propria esperienza, cioè nel rapporto interiore e personale con il Padre: egli si sentiva rigettato da Lui nella lontananza e nell'esilio di un « perché? » senza risposta e senza luce.

Ma questa situazione, che sembra il punto-zero dell'esperienza e della capacità umana, è, per la fede, situazione in cui si manifesta l'onnipotenza, cioè è l'inizio di una nuova creazione.

Infatti è la situazione dell'estremo amore, dell'amore fino alla fine: amore in cui Gesti proclama un si radicale per noi — dal momento che dove siamo noi, ivi è lui e quello che siamo noi, è rivelato in lui e condiviso da lui.

E' la situazione dell'amore in cui Gesù proclama un sì radicale al Padre — poiché è stato l'ubbidire a Lui, alla Sua volontà, a condurlo fino li; e il suo grido esprime donazione e raccomandazione del suo spirito nelle mani del Padre.

E' la situazione dell'amore in cui il Padre dice si all'umanità: è per noi che ha mandato il suo Figlio là dove siamo, e attraverso lui ci ha accolti in se stesso, nella comunicazione quindi, nel colloquio trinitario che è Dio.

E', infine, la situazione dell'amore in cui il Padre dice si al Figlio: è qui che Egli concede al Figlio il dono di essere inizio della nuova creazione, di essere colui che dona la vita divina e la partecipa a noi.

Cosi il grido dell'abbandono di Gesù diventa la chiamata a rimpatriare nella gloria del Padre che si rivela, nella Pasqua, gloria del Figlio e gloria nostra.

la spiritualità cristiana

L'abbandono di Gesù sulla croce è dunque il punto in cui tutta l'impotenza e il buio dell'uomo vengono riempiti nella comunicazione assoluta, nell'amore trinitario di Dio.

E' lo Spirito, legame dell'amore trinitario, ad inserirci nella vita trinitaria.

Quindi spiritualità cristiana, concepita in modo radicale, significa vivere in questo Spirito. Ma ciò vuol dire che essa è una vita che parte, sempre di nuovo, dallo stesso punto da cui parte lo Spirito: cioè dalla comunione con Gesù Abbandonato sulla croce.

Tale partire da Lui ci indirizza verso la costante comunione con l'impotenza dentro di noi e attorno a noi — impotenza che però non è più causa di disperazione e alla quale non dobbiamo più sfuggire. E non c'è più bisogno di manipolarla con un trucco per farla scomparire. In essa, infatti, possiamo farci uno, in tutto e oltre tutto, con Gesù nella sua relazione al Padre, poiché dappertutto e in tutti i momenti di buio e di «perché»? possiamo dire «si» e «tu» al Padre. Ed è qui che troviamo la contemplazione, l'interiorità, la dimensione verticale senza ebbrezza e fuga, senza l'alibi di un mondo irreale e a parte.

Ma non basta: in questa impotenza possiamo farci uno anche con gli uomini, con l'umanità intera proprio in ciò che costituisce la sua vera situazione.

E la nostra disposizione ad andare avanti verso il futuro con gli altri, amando, non potrà mai essere paralizzata da nessuna delusione, poiché viviamo dell'amore ineludibile di colui che era abbandonato sulla croce.

Questo andare con gli altri non diventa mai conformismo e adattamento comodo, poiché viviamo nella stessa tensione del Crocifisso. Né questa comunione con Lui, d'altra parte, ci blocca in uno sforzo artificiale, dal momento che non siamo noi a fare la parte decisiva, ma che la nostra parte è quella di partecipare a ciò che ha fatto Lui.

Gesù Abbandonato non è capolinea, ma passaggio al Padre e agli uomini; passaggio, la cui gloria, libertà e definitività si sono manifestate nella Pasqua.

E nella Pentecoste dello Spirito di Gesù, che si dona a noi e che vuole investire di fuoco tutto il mondo attraverso il nostro amore, la Pasqua del compimento ha cominciato, « sotto voce », a diventare fin d'ora la nostra Pasqua, la Pasqua del mondo.