Di Klaus Hemmerle

alienazione e comunione

Non è soltanto cominciando con Marx e nel senso di Marx che l'alienazione si presenta come problema fondamentale dell'umanità.

L'uomo sa di essere nato per la libertà; soltanto in quanto libero egli è uno in se stesso, e soltanto in una comunione di persone libere può realizzarsi l'unità degli uomini.

Le varie facce dell'alienazione

Già il fatto di essere legato alla materia, di sottostare a leggi e pressioni che ostacolano la sua libertà, ha spinto l'uomo di ogni tempo verso soluzioni false o per lo meno distorte, ad un dualismo cioè che concepiva la materia, la corporalità, come « alienazione » dello spirito.

Nell'età moderna l'esperienza dell'alienazione ha assunto un'altra forma, la divisione della società in classi: da una parte quelli che hanno e che dominano, dall'altra quelli che non hanno e che dipendono dagli altri. E' stato col nascere dell'industrializzazione che questa divisione ha spinto l'umanità, e continua ancora a spingerla oggi — epoca di un mondo unificato — verso l'inquietudine, verso grandi capovolgimenti e pericoli. Ora, soltanto se gli uomini possiedono e usano insieme i beni di questo mondo, — le condizioni e le possibilità materiali e spirituali dell'esistenza —, soltanto se gli uni non diventano mera « materia », massa disponibile e dominabile, anche se resistente, nelle mani degli altri, soltanto cosi ci sarà libertà umana.

Nel nostro tempo, inoltre, il problema dell'alienazione si presenta sotto un'altra dimensione. Noi stiamo vivendo in una comunione di dimensione mondiale, di tutti con tutti. Poiché c'è una dipendenza vicendevole, c'è una partecipazione di tutti all'unico processo di produzione e di consumo, processo che contiene nel lavoro di uno le condizioni di vita dell'altro. Ebbene, mentre tale dipendenza vicendevole potrebbe essere una « chance » per realizzare la comunione di tutti, per superare la separazione tra gli uomini, mentre potrebbe anche essere occasione per arrivare alla libertà dell'uomo dal momento che il comune progettare e operare lo renderebbe signore del proprio futuro, dobbiamo purtroppo costatare di fatto che mai come oggi si è fatto sentire l'urlo della « violenza ».

Qual è allora la violenza che oggi opprime l'uomo, prendendolo come « materia » di questa oppressione, e alienandolo cosi da sé stesso? E' la violenza dell'automatismo ('Apparat') che esercita un dominio e uno sfruttamento integrale del mondo, dei suoi beni e delle sue possibilità. Tutti gli uomini sono intrecciati in questo sistema, dove ciò che li lega è l'interesse, la necessità e la funzione. Ma proprio per questo, come uomini, si ritrovano nuovamente isolati, costretti in un'altra, grande solitudine che fa perdere ad essi il senso di sé stessi sia come umanità sia come persone singole, e li fa sentire alienati più profondamente che mai.

Soluzioni ingannatrici

Un ipotetico superamento delle disuguaglianze sociali ed economiche, però, non basterebbe a sanare l'alienazione dell'uomo. Infatti la sua solitudine, il suo essere estraneo all'altro e con ciò anche al proprio io, resterebbero tali qualora il dominio del mondo e la comunione tra gli uomini si esaurissero solo nel fatto di essere « funzionali ». Ma sarebbe pure una soluzione sbagliata separare l'alienazione « personale », esistenziale, dell'uomo dalle sue condizioni concrete di vita nel mondo e nella società, e cercare di risolverla « a parte ». L'ansia personale dell'uomo di arrivare al senso del proprio essere, al dialogo, alla libertà, è congiunta con la sua corporalità, con la economia e con la società. Fin quando l'uomo non arriva all'identità di sé stesso come uomo intero, egli si esperimenta in tensione con sé stesso: è alienato. Ma « uomo intero » significa uomo composto di anima e corpo, l'uomo come persona, inserito nel mondo. Non l'uomo solo con sé stesso, ma in comunione con gli altri; l'uomo nell'umanità.

In ultima analisi l'uomo è uno in sé stesso soltanto nell'unità con Dio. Dio è la salvezza dell'uomo. La redenzione risponde alla alienazione. E la redenzione non è opera dell'uomo ma dono di Dio. Tutto il voler-costruire un paradiso terrestre, tutta la speranza di arrivare già in questo mondo alla liberazione totale dell'uomo, devono fallire. E tuttavia la fede nella redenzione è la spinta più forte ad impegnarsi già qui ora, realisticamente, in una chiara visione delle possibilità concrete perché l'uomo trovi l'uomo e l'umanità, perché riesca a « superare » il mondo, e arrivi con ciò alla massima libertà. La fede sa infatti che Dio vuole la salvezza dell'uomo intero. E la vita qui-ora fa parte dell'uomo « intero ». Essa deve diventare segno e indice di quanto Dio vuole operare nell'uomo, trascendendo tutte le possibilità storiche.

Lo scandalo divino della soluzione

Dove troverà il credente la soluzione alla triplice alienazione e schiavitù dell'uomo: alienazione e schiavitù nei confronti di sé stesso, di chi gli sta accanto, e del mondo? Sembra un paradosso: guarderà a Dio, a Dio in sé stesso e nella sua vita trinitaria.

Dio è uno, ma non è solo; è comunione. L'intimo essere di Dio non è staticità e chiusura, ma relazione viva. Espresso con un concetto antropomorfico, esso è: l'abbandono di sé da parte del Padre per il Figlio e del Figlio per il Padre, nello Spirito. Si vede che una persona esiste totalmente per l'altra. Gesù dice, che lui, il Figlio, dà gloria al Padre e riceve gloria dal Padre (cf Gv. 17, 1). In questa relazione « storica » del Figlio fatto uomo al Padre, e del Padre a lui, si esprime il mistero interiore di Dio. Noi possiamo parlare soltanto a mo' d'immagine.

Dare gloria significa anche « innalzare ». Il Padre innalza il Figlio, il Figlio innalza il Padre. Ognuno si « sottomette », per così dire, all'altro, fa da sfondo per far risplendere l'altro. Così il Figlio dice: « Tutto il mio è tuo, e tutto il tuo è mio» (Gv. 17, 10). Nel comunicarsi dell'uno all'altro ognuno dà se stesso, dà tutto. Potremmo dire, con una espressione molto audace: l'uno si fa « materia » nella quale l'altro assume la sua forma. Per questo l'amore del Figlio per noi, il suo servire fino in fondo, è manifestazione e riflesso del suo rapporto col Padre; così come il Padre, nell'unico Spirito, esiste del tutto per il Figlio e in lui.

Giovanni Crisostomo dice a proposito dell'espressione « mio e tuo » che essa è una fonte da cui nascono innumerevoli rivalità e guerre. Nella donazione del Padre al Figlio e del Figlio al Padre, questo « mio e tuo » intradivino diventa punto di partenza per una nuova libertà, che è, allo stesso tempo, unità.

Paolo connette la relazione tra i cristiani con la relazione tra il Padre e il Figlio. Infatti nel secondo capitolo della lettera ai Filippesi mette proprio l'obbedienza, la « kenosis » del Figlio verso il Padre, come il fondamento del dovere che, nella comunità, ciascuno ha di mettere l'altro al di sopra di sé (cf Fil. 2, 1-11). Cosi troviamo nella radicalità della comunione interiore di Dio il modello per superare l'alienazione tra noi uomini: l'identità dell'uomo consiste nell'esistere completamente per l'altro. Questo è allo stesso tempo la trasformazione della « materia », ossia dei dati oggettivi, delle possibilità e degli ostacoli che ci sono nel proprio ambito di vita, in comunicazione e espressione d'amore per l'altro.

Sarebbe certamente sbagliato trarre da questo delle immediate conseguenze « sociologiche » e dedurne leggi e forme di organizzazione sociale. Eppure ciò che vediamo nella vita trinitaria di Dio porta con sé delle conseguenze imponenti per la società. I cristiani non possono sentire la chiamata di Dio se non come chiamata ad una comunione in cui tutto l'essere e avere dell'individuo diventano esistenza per gli altri, in cui ogni pressione di leggi si apre alla strada di una libera comunicazione, e ogni lavoro diventa possibilità di incarnazione del rapporto interpersonale.

Per questo i cristiani diventano lievito nella società, e la loro comunione di beni spirituali e materiali, comunione nel lavorare, nel servire e nel donare, diventa ritmo vitale che rende visibili dei punti di orientamento in mezzo all'alienazione. In questa comunione l'uomo può trovare l'indice per rimpatriare dall'esilio dell'alienazione.

Cosi sembra esserci una logicità teologica nel fatto che la radicale scelta di Dio delle prime focolarine abbia trovato la sua prima espressione proprio nell'aspetto della comunione dei beni. Esso trasforma le leggi della separazione, della necessità e del duro lavoro, nella « chance » dell'amore e della comunione. Trasforma il valore e la testimonianza della povertà evangelica nel segno beatifico dell'amore, nel quale partecipiamo alla ricchezza della vita divina già qui-ora.

Klaus Hemmerle