VITA COMUNE E COMUNIONE

a cura di José Durán y Durán

Nelle settimane scorse ho avvicinato studenti di teologia di ben sei nazionalità diverse d'Europa, prendendo, come tema della nostra conversazione, la comunione dei beni spirituali e materiali.

Mi sembra che la diversità delle loro risposte ed esigenze offra un quadro abbastanza reale, su scala internazionale, della situazione attuale nei confronti di un aspetto cosi centrale ed importante della vita cristiana, non solo per quelli che dovranno esserne i testimoni più genuini, ma per tutti i cristiani.

Alla prima domanda se ci sia un rapporto tra esigenza di comunione e la crisi esistente nei seminali, la risposta ha preso le mosse dalla constatazione che nelle diocesi non esiste autentica comunione; la situazione diventa, poi, più seria se si considera che ci « sono molte difficoltà: oltre ai preti divisi tra loro, col vescovo e coi laici, c'è il fatto che non abbiamo mai vissuto questa comunione». In altri paesi, invece, la comunione viene confusa con « l'impegno sociale della Chiesa ». «Il prendere coscienza della crisi, della ambiguità, e dei tentativi che travagliano l'attuale struttura ecclesiale è importante, ma non basta. Per evitare che queste difficoltà continuino " in eterno ", credo sia necessario cominciare a cambiare mentalità fin dal seminario. Perciò vi chiedo: come vivete tra voi la comunione?»,

« Una certa comunione che ho avuto occasione di sperimentare fuori è diminuita quando mi sono inserito in seminario. Qui ognuno segue i propri interessi di studio. Si avverte una fuga».

«Mi sembra che qui non sia possibile avere una comunione profonda fra tutti eli studenti, e inoltre sarebbe un illusione cercarla., perché, oltretutto, ci manca il tempo ».

« Qualcosa però si fa. In seminario c'è la possibilità che ogni studente abbia un impegno concreto per il bene della comunità. Poi la responsabilità non ce l'ha soltanto il rettore. Ci sono degli studenti e prefetti che insieme col rettore sono responsabili per la vita comunitaria ».

« Si può parlare di comunione tra noi in quanto partecipiamo insieme alle messe celebrate in Seminario e cerchiamo di essere aperti l'uno verso l'altro. Ma non credo che siamo una comunità nel senso propriamente cristiano ».

E' evidente che la parola « comunione » assume qui un significato puramente esteriore, organizzativo, tecnico. In seminario la vera comunione sembra impedita dagli interessi individuali di studio, dalla mancanza di tempo, dal numero massimo che compone la comunità, dalla paura di perdere qualche valore personale, dal non sapere con sicurezza in quale misura si dovrebbe realizzare e, inoltre, perché « oggi più che mai è possibile nascondersi dietro una maschera ».

Allo stesso tempo, però, gli studenti hanno coscienza che questa comunione è una meta, alla quale, come cristiani, si deve arrivare; « che bisogna smetterla di fare teorie, ed è ora di incominciare da noi stessi ».

Come realizzate in concreto la comunione dei beni spirituali?

« Per prima cosa abbiamo cercato di cambiare la struttura delle pratiche spirituali del seminario. Adesso non si fanno più, come una volta, atti comunitari in massa; ma si sono creati circoli secondo i corsi. Questo è stato un segno della esigenza che tutti noi sentiamo, di creare una comunione. Abbiamo inoltre sentito di doverci trovare in piccoli gruppi spontanei. L'importante, in questi gruppi, è di essere insieme; fare meditazione, o qualunque altra cosa, insieme ».

« Un'altra iniziativa è stata la creazione dei cosiddetti "gruppi spirituali" che si radunano qualche volta ogni mese: li ognuno parla della propria esperienza spirituale, senza fare disquisizioni esegetiche ».

Nei vostri incontri spirituali, vi fermate alla comunicazione di esperienze o andate oltre, fino alla comunione anche dei beni materiali?

«Mi sembra che questo problema non si ponga ancora, perché non siamo abbastanza maturi. Dobbiamo creare una comunione inferiore e soltanto in forza di questa potrà avere senso quella più esteriore, materiale. Ci vuole ancora un bel pezzo di strada per arrivare fin li ».

« Penso che questo non sia nemmeno necessario, perché ci sono differenze, ma tutti hanno almeno il sufficiente ».

« una difficoltà per la comunione dei beni materiali è che io dipendo economicamente dai genitori, perciò non posso disporre dei miei soldi... Più tardi, quando sarò forse viceparroco, avrò un mio stipendio, di cui potrò disporre liberamente. Adesso lo posso fare soltanto parzialmente ».

Ho cercato allora di sapere come si attua, in questi incontri, la comunione dei beni materiali, anche se parziale.

Hanno risposto: « se qualcuno vuole qualcosa da me, gliela devo dare »; « devo essere aperto alle necessità dell'altro »; « dobbiamo esercitarci per una comunione futura che riguarderà anche le cose materiali »; «e posso rispondere con amore soltanto quando rinuncio a qualcosa di mio... ».

Mi sembrava non bastasse. Ho detto chiaramente che per me era importante che la comunione fosse fatta totalitariamente non soltanto da « mezzo uomo », cioè limitata al piano spirituale.

Come potrebbe il sacerdote, chiamato ad essere costruttore della comunità, realizzare intorno a sé un'autentica comunione cristiana senza che egli stesso l'abbia sofferta e vissuta prima? Affermavo poi, di non credere tanto facile passare da preti ad una comunione totale senza essere stati già da prima totalitari, anche se nell'ambito delle possibilità di studenti. Quello che conta, in definitiva, da seminaristi non è tanto la quantità ma la qualità della comunione.

A questo punto mi sono trovato ad essere io l'intervistato, dato che mi presentavo come uno studente di teologia che fa vita in comunione con altri cinque.

«Mi prendete di contropiede — ho risposto — ma posso dirvi egualmente quanto stiamo realizzando.

Noi ci troviamo in una condizione simile alla vostra, perché riceviamo o una borsa di studio o una certa somma dai nostri genitori. Tutto è cominciato dal momento in cui ci siamo accorti che la nostra comunione si era realizzata solo su un piano occasionale: ci limitavamo ad essere insieme senza però arrivare ad una comunione nell'ambito delle nostre possibilità di studenti, ma totalitaria.

All'inizio però non siamo partiti da una comunione dei beni materiali, ma da quella dei beni spirituali, perché se tra di noi non c'è prima di tutto « la mutua e continua carità » non ha nessun senso essere insieme. Solo cosi siamo arrivati a mettere anche le nostre cose in comune.

In noi si è attuata una progressiva maturazione che ci sta facendo tuttora scoprire nuove mete da raggiungere. Così, fino a che ognuno di noi non ha effettuato la sua decisione personale di seguire Gesù, siamo restati nell'atteggiamento del giovane ricco.

Solo quando ciascuno ha acquisito una coscienza comunitaria scoprendo l'altro nella radicalità delle sue esigenze spirituali e materiali, e cominciando a sentirlo parte di sé, è venuta meno spontaneamente la tendenza di distinguere il « mio » dal « tuo ».

E' caduta, perciò, la difficoltà della dipendenza economica dalla famiglia, cosi come il timore dello sfruttamento da parte di chi apportava poco o mente.

Abbiamo fatto l'esperienza simile a quella della prima comunità cristiana, nella quale ciascuno anzitutto accoglieva il messaggio del Vangelo e aderiva con la propria vita al Cristo. In un secondo momento, dice la Scrittura, « mettevano i loro beni ai piedi degli Apostoli ». Sforzandoci di fare cosi anche noi, vediamo che possiamo arrivare molto più in là di quanto abbiamo fatto finora negli ambienti in cui ci siamo trovati.

Allo stesso tempo stiamo scoprendo che questa vita è possibile in tutti gli ambienti e anche con cento e più persone, soltanto che questa comunità dovrebbe vivere in un modo nuovo.

Si tratta evidentemente di una tra le molte esperienze che si stanno facendo, ma sin dall'inizio abbiamo cercato di eliminare ogni pregiudizio che impedisse di preparare le basi d'un futuro presbiterio.

Non ci interessa paragonare la nostra vita con quella di una «casa di studenti » per concludere «... tutto sommato, siamo meglio noi»: questo è un alibi per sfuggire alle responsabilità di autocontestarsi. Noi dobbiamo piuttosto prendere come modello sul quale « misurarsi » il cenacolo.

E nemmeno ci passa per la testa l'obiezione che ognuno di noi si è trovato in una comunità senza averla scelta. Anzi, partiamo dalla verità che come cristiani ci troviamo sullo stesso piano. Ogni cristiano non sceglie i cristiani con i quali vuole realizzare qualcosa, cosi come avviene tante volte in Seminario dove si creano dei gruppi per interessi particolari, per simpatie; ma i cristiani si trovano tra loro perché vogliono portare avanti il Vangelo. E ancora meno ci è possibile, per realizzare la comunità, aspettare di conoscere gli uomini con cui viviamo, vedere come pensano, come si comportano, quali siano le caratteristiche delle loro nazioni e dei loro ambienti culturali. No, la comunità si costruisce proprio nell'atto di donarsi ».

José Durán y Durán